羌族的释比文化释比的由来

释比是羌族民间对巫师的一种称呼，在日常生活中，如果有人病魔缠身的话，会由释比者传播出精神与文化的信息，从而让病者减轻病痛，释比者在羌族的历史上有着重大的影响。
那么，下面随小编一起来看一下羌族文化吧！

“释比”，汉族称为端公，西羌族不同地原的称呼又有好几种，“许”、“比”、“释古”、“释比”等。释比在做法比，是古老的羌民族遗留至今的一大奇特原始的宗教文化现象。是羌族中最权威的文化人和知识集成者。

羌族因其特殊的历史、生活变迁、独特的居住环境以及受生产生活等的制约，逐渐形成了自然崇拜和祖先崇拜，信奉“万物有灵”的多神信仰，在此基础上产生了释比和以释比为代表的释比文化。

释比（许诗卓）是羌语对羌族民间巫师的一种称呼。

众所周知，羌族是一个信奉原始宗教，信奉“万物有灵”的多神崇拜的民族。依羌人观念，视天地日月、山川树石为神，笃信大自然有无数法力无比、威严神圣的神灵（含民族祖先、英雄神）治理其间。受这种民俗信仰的支配，羌人自古好巫，繁生出崇尚祭祀、禳灾纳福、驱疫解厄以及婚丧嫁娶、生老病死等成套仪礼和民族习俗。

在羌族社会中，年中祭山、祭庙、还愿祈福，都有定规祭日，时必隆重礼祀。而在众多祭祀活动中，不但有一套约定俗成的仪程、仪规，且必须请一位德高望重、知识渊博能任祭祀主持，擅长占卜、能驱鬼邪，并且能歌善舞，唱颂经典，还能编演由上述神只、先祖、民族英雄业迹为故事的诗歌、传说与戏剧表演的人出任主祭。这种人，即所谓释比。

同时，在羌族的日常生活中，凡人有疾患，以为是鬼魔缠身，请释比颂经请神，驱疫逐魔，或用巫术（含巫法、巫医、单方草药）方式，为人解除病痛。而释比者，以及由他们传出的精神与文化的信息，也给予了羌族社会巨大影响。可见，所谓释比者，乃羌族社会里，一种集社会祭司、巫师、占卜求事、民间说唱、歌舞乃至戏剧表演为一体的一种不脱产的民间巫师。它是羌族社会的特殊产物。释比与释比文化亦是羌族社会中颇具特色的民族民俗文化现象。

关于释比的由来，说法较多，普遍认为：羌族释比是羌民族社会自然崇拜，万物有灵信仰的产物。远古时，由于人们对复杂雷电，冰雹水火和人的生老病死等现象不甚理解，尤其是对一些大自然发生的灾害、人要生病死亡等原由，无法解释。于是，总认为在人的世界之外有一种超自然的力量在主宰一切。人们只有用十分虔祷的祭祀方式，祭拜、祈求、祈神佑福，保羌人社会平安、昌盛。为适应社会祭祀礼仪的需要，于是有一种自称可上通天神、下达人意的巫师，出现于社会。他们主持一切祭祀礼仪，为人求吉纳福，降魔逐疫，成为神人相通，神力无穷的圣人，受到人们的尊重与信任。

又一种说法：羌族的释比，远在古羌部落社会时，已经出现。据某些史志记载。当时，古羌部落中，释比的职司是由部落酋长，（头人）一身兼施。部落酋长，一方面执掌部落行政、军事、生产等行政事务，同时，又主持羌部落中的一切祭祀礼仪婚丧嫁娶活动。在思想领域里起着精神领袖的作用。这种情况在某些典籍里曾有详情记述。如说，羌族最早的民族领袖是共工、炎帝、大禹。他们既是社会领袖又是主持部落祭祀的大释比。

如我国着名神话学家袁珂先生在《神秘的白石崇拜》一书的序言中说：“我认为假如禹兴于西羌”，（《史记。天国年表》）“禹家于西羌，地曰石纽。”（《吴越春秋。越王无余外传》）“这类传说是有某些根据而不是无稽妄谈的话，那么传说中的禹，就是羌族中第一个酋长而兼巫师的人物。”序言，还以羌族巫师（释比）作法的“多效禹步”，禁咒施术为据，为禹作为古羌酋长兼作巫师的例证。

不过，释比这种社会作用，随着历史的发展，部落首领职司的变更，发生了巨大的变化。以后，部落酋长主要职司是维护部落重整生计，安全和抵御外族的侵略以及狞猎与农耕等。原来他主持部落祭祀礼仪的职责就让与释比专司。释比的社会职能为辅佐部落，佑福禳灾，主持祭祀礼仪的祭司作用。

之后，释比这种祭司的社会职能，随着羌族的原始宗教信仰和多种崇拜习俗的发展，得到了强化与扩大。由于释比专司祭司的社会职司，在主持礼祭中发挥着传播历史文化，体现了部份文学艺术的功能。加之，释比作法时兼以为人消灾解厄，、巫术驱病的多种社会功能。虽则原有的那种行政长官职能，被逐渐减弱并逐步消亡。

可是，释比作为羌族社会中那种精神领袖的作用，却得到了巩固与强化。同时，由于羌族的固有思想理念及释比在羌族社会的多种功能，释比者被羌族视为是神人相通的使者，是天神派到人间佑福驱邪的神圣的使者。于是，在羌族社会中，得到尊重，其社会地位亦不在一般族长、村长之下。

可以看出，释比作为巫师的社会职司，它是经历了古羌酋长（部分职能）而逐渐演化的专事祭祀礼仪的祭司并身兼历史文化的承继者、传播者以及巫术治病驱邪的巫师作用，是经历了一个漫长历史演变过程的。