作者:桂婷
自然崇拜在形式上是直接对自然物体进行崇拜,实质上是对各种各样的自然“鬼神”进行祭拜,以保持其自然宗教的原始特征。天崇拜。黎族地区不少地方春旱夏涝,人们靠天吃饭。为了收获,黎族的先民拜天求雨。他们认为,云、雾、雷、风、雨等天体现象都有一种不灭的“灵性”。其中,比较普遍而且认为最可怕的是雷公鬼、太阳鬼、风鬼等。人头痛发烧生病时,认为是因为触犯了雷公鬼和太阳鬼;患疟疾病,是因为触犯了风鬼;庄稼遭受虫害、风灾是雷公鬼作祟;打雷闪电要闭目,否则留下痕迹的话那就大病将至了。雷公鬼(天神)威力强大无比。因此,黎族人对天十分敬畏和崇拜。祭拜仪式多种多样。每当天鬼发怒,使人肚痛、腰痛、发冷发热、眼病、脚肿等,要备羊、牛各一头,由常与天鬼打交道的道公、娘母祭天鬼;下种的前一天,同一宗族的人家请“鬼公”祭天鬼,杀一只小猪求天鬼保佑;山栏稻苗长到一寸高时,要进行鸡卜。杀鸡前,先在山栏地旁边搭一小木架,作为祭坛,上放五碗饭,五碗酒,五张白色纸钱,一只小公鸡。道公作法事,并念着“天呀,请你下雨吧!”。美孚方言的黎族结婚时,用大猪两头置于门口两旁,饭团15个,门外放1头小猪,道公口念着:“天呀!保佑新郎膝下发财”。若婚后无子,就将男女衣服排放在门口外,念着天鬼,并杀黄牛或猪,求天赐子。合亩制地区的黎族认为未长牙齿的婴儿如上身发热,下身冷、不吃乳、哭而不睡,就叫道公娘母做“天狗鬼”保佑平安。
地崇拜。黎族先人认为农作物的丰收是“地母”的恩赐,祭祀地母以表示期望和感谢。合亩制地区祭祀“地母(鬼)”盛行。例如在犁田开始时亩头夫妇先到河里洗澡更衣,然后回到家里静坐,等到太阳西下,亩头才去“犁第一道田”,并反复念道:“大雨降临如倾盆,点点滴滴落田中”。在播种那天,亩头独身到秧地做些象征性的播种动作,并小心翼翼,以防鸡、狗乱叫,见熟人也不吭声,怕惊动“地鬼”。插秧前,亩头先插几株称为“谷魂”的秧苗。到谷熟时,亩头又把数株稻谷捆在一起,中间放着小饭团,奉给“地鬼”以感谢地鬼的恩赐,妇女到田间捻稻接“谷魂”时,亩头的妻子念道:“谷魂回来,鸡犬避开,安回谷仓”。到吃新稻米时,也要举行祭祀,全合亩的人都到亩头家饮酒,唱歌。水崇拜。“水鬼”在黎族诸神崇拜中居于重要的地位,它主宰田地不受旱涝之灾。有水浮神、落水神等。祭祀品有鸡蛋、猪头等。石崇拜。黎族崇拜石头,是因为他们认为石头神能促进人的生育,也能防御庄稼不被鸟兽吃掉。“有石之细润者,黎人谓之石精,大如枣栗,五色皆有之,黎中珍而藏之以为宝,谓可镇家,猎者藏储身边,获禽兽独多”。“有大如拳者,另为一种,用水磨之以食犬,则有力而能追逐山兽,可以捷获。石即考于黎内,幸者无心辄得之,否则寻之不能一遇也。”山崇拜。过去黎族认为村中的飞禽走兽都受“山鬼”的统辖,要捕捉猎物,只有得到“山鬼”授意的狩猎首领——“俄巴”同意才能捕捉到。狩猎之前,“俄巴”要进行鸡卜和蛋卜,以定吉凶,并用猎物举行祭祀仪式,把猎物的下腭挂在家里屋门顶下,俗称为“兽魂”。
“山鬼”是黎族人的保护神,人们上山砍山栏园或上山打野猪时,都要先祭山鬼,黎语叫做“开寨”,即开寨门之意。每年正月初二(有的山寨是正月初五)开展祭祀山鬼活动。开寨时,村中的长者在寨门口立住,左手持箭,右手拿青杖。他挥动青杖连呼三声后打开寨门,然后用青杖象征性地扫周围空间,边扫边朝山里走去。在山脚的岔口处早有人备好祭山鬼的酒肉,长者走到那里就脆下,唱诗歌颂山鬼,祈求山鬼保佑人们进山顺利,回归平安,搞完仪式后,人们就可以放心进山了。火崇拜。火在黎族古代社会中占有极其重要的地位。因为它能把大片的山栏地焚烧,烧火煮饭,冬天人们又用它御寒。但是,火又能把森林和村庄烧掉。火成了有灵性的怪物。因此,人们对火由敬畏发展到崇拜,各方言黎族都崇拜火。集中体现在祭祀“灶鬼”的活动中,即任何跨过、敲击和乱动用三块石头砌成的“品”字形的炉灶,都认为是对“灶鬼”的冒犯,将会受到“灶鬼”的惩罚,使人生病,后果不堪设想。