【1.12】有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

本篇第二章对有子作了介绍，继孔子开篇提出“学”这一全篇主题之后，以有子的话提出了为学“务本”的儒学观念，并指出“孝为仁之本”（亦指孝为学之本），接着孔子以“巧言令色鲜矣仁”从反面为“孝”作了说明，子夏以“事父母能竭其力”从正面为“孝”作了描述，直到上一章孔子以“三年无改于父之道”从内心之志和外在之行为“孝”作了定义，一路下来，“鲜、竭力、三年无改”等辞都彰显了“孝”含义的深刻和达成的不易，不禁使人产生为“孝”（亦即为“学”）是“苦”的思想。也就是说，一般人可能会认为：“学”是一件痛苦的事情；或者认为：要从事“学”就必须吃苦。这样的认识不仅不符合儒家思想，还有害于“学”的修养。本章再以有子的话提出另一个儒学观念：“和”。“和”亦有“乐”的含义，强调“和”亦是对上述错误认识的一种纠正。

“和”在中国传统文化中亦如“孝”一样重要。现代社会思想观念多元化的现实，使人们更加强调“和”的理念，以至于现在有人将其视为中国传统文化精神价值的“核心”，虽不准确，但也从侧面反映出“和”在中国人心中的重要性。对于“学”来说，“和”既是“学”的一个质量评价标准，又是“学”的一个需要完成的结果。在本章，“和”又与“礼”紧密关联着，“礼”是《论语》涉及的几个核心概念之一，有子在本章句首即说“礼”，似乎本章是在讨论“礼”。但综合起来看，重点还是要讨论“和”，不过“和”对应着“礼”，讨论“和”必离不开“礼”，理解“和”也需先理解“礼”。

“礼之用，和为贵”，“礼”的甲骨文字形基本上就是“豊”字，即“礼”字去除左边“示”旁后的字形，其本义为在礼器前祭神，含有人与神沟通的意思，是人与神之间关系的一种反映。“礼”作为人、神关系，被引申用在人与人之间的关系上，这样，人与人之间所有的关系行为，如“孝、弟、忠、信”等等，若用一个概念指代，那就是“礼”。

“礼”作为人与人之间的关系，仅属于有相互交往的关系。《说文》即把“礼”解释为“履”。履有行走的意思，“礼”即意味着人与人之间的关系是有明确行为的交往关系。

“礼”还有“理”的意思。理即“道理”，道理即合道之理。故“礼”又意味着：只有人与人之间的交往行为合道时，才称得上“礼”。

从根本上来说，“礼”是保障人与人之间交往能“合道”的一种行为方式。但在一定历史时期，一个社会所制定或被人们普遍认可的“礼”不一定都合道，而为了维护社会秩序，合不合道的“礼”都需要被采用，包括社会制度、法律、纪律、规定、公共道德、乡风民俗等等。保持人与人之间的正常关系要“用礼”，“礼”在被用后，又会产生许多作用，其中能促使人与人之间关系即“和谐”又“合道”的一种作用，称之为“和”。

“和”的甲骨文字形为“”，左为排箫，右为禾苗，排箫指乐声优美，禾苗为充实。乐声合理才优美，禾苗合道才充实。“和”即“合理、合道，优美、充实”的意思。人若时时处处“合道、充实”，久之便能“得道”，故“和”的作用至尊至大，故以“贵”称之。因为“和”为贵，所以“礼”在运用任何关系时都要选择“用和”，“礼之用”即“礼之用和”，“和为贵”即“用和为贵”。“用和为贵”又指“和”在“礼”的所有关系之用中最重要，最需要重视，本句的重心因而落在了“和”字上。

“礼”与“和”的关系，根源于“礼”与“乐”的关系。“和”即“乐”，“乐”即“和”。在先秦“五经”（诗、书、礼、易、乐）之中，《礼》与《乐》是并列的两种文化形式，而《论语》是融合“五经”所有文化的一种再创性儒家经典，其内所包含的“礼”与“乐”的关系，亦与“五经”的《礼》与《乐》的关系相通。懂“五经”的人，自然能明白“礼”与“乐”的关系，不懂“五经”的人，可以尝试着从相关文献中去理解。据考证，真正的《乐》经已经失传，但从《史记》的《礼书》、《乐书》中依然能掌握《礼》经、《乐》经的精神实质。经典的标准不在于书的古老，而在于其理与“道”的相合。《史记》之《礼书》、《乐书》，与“五经”之道不背，故可以作为经典来读，从中亦可以深入理解“礼”与“和”的含义。

《礼书》说：

“缘人情而制礼，依人性而作仪”;“诱进以仁义，来缚以刑罚”;“礼由人起。人生有欲，欲而不得则不能无忿，忿而无度量而争，争则乱。先王恶其乱，故制礼义以养人之欲，给人之求，使欲不穷於物，物不屈於欲，二者相待而长，是礼之所起也。故礼者养也”;“礼义文理之所以养情也”;“一之於礼义则两得之，一之於情性则两失之”;“礼者，人道之极也”。

《乐书》说：

“凡作乐者，所以节乐。君子以谦退为礼，以损减为乐，其乐如此也”;“乐者，音之所由生也，其本在人心感於物也”;“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣”;“先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也”;“知乐则几於礼矣。礼乐皆得，谓之有德”。

《礼书》、《乐书》含义宏大，特别是《乐书》，把乐与礼相互对照，可使人从根源上理解礼乐的本义以及存在的意义。简言之，礼是往内收，是保守的力量，乐是往外放，是开放的力量。礼治易困，需以乐使之自由；乐淫易失，需以礼使之复正。礼乐互相配合、制约，才能处于和谐、合道的状态。“礼之用和”就有礼乐合用的意思。

此首句是本章的论点，是中心，后面各句都是围绕论证此句展开的。

“先王之道斯为美”，“先王”指古代“得道”的君王，“先王之道”既指君王的道德修养之道，又指君王的为政之道。“斯”即“礼之用和”。“美”即“用和”所达到的最好状态，亦是对“用和”的最高评价。“斯为美”即“以斯为美”。该句的意思是：在古代君王对道德修养的看法中，也是把“礼之用和”作为最高原则，把“和”看得最重要、最美好。

“小大由之，有所不行”，“小大”既指人又指事，在人为小人、大人，在事为小事、大事。表面说“人事”，其实指“关系”，即小人与小人之间的关系，大人与大人之间的关系，小人与大人之间的关系，小事中的关系处理，大事里的关系协调等等。综合来说，“小大”意指人与人之间的关系、一切事情的发展与变化，这便是“礼”。“由之”意指由着自身性情发展变化，无约束亦无目的。本章意在论“和”，“小大由之”便是不知主动用“和”的一种人事关系状态。“有所不行”意指“小大”之类人事关系有行不通的时候，即“礼”也有行不通的时候。“由之”易导致“不和”，但也有无意致“和”的可能，故不能说“一定不行”，而是“有所不行”。该句的意思是：在任何人事关系中，若任意而为，或者只按既定的“礼”节办，不知道以“和”为原则，则很可能行不通，达不到目的。

“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。本句与上一句为“对联”，上一句是说“不知和”，这句是在说“知和”；上一句说“小大由之”，这句说“不以礼节之”；上一句说“有所不行”，这一句说“亦不可行”。

“知和”即知道了“和”的作用、好处与重要，“而和”即以“和”为目的去做人做事。“不以礼节之”即不用“礼”约束、节制“和”的行为。“亦不可行”既指“知和而和”不可行，也指“小大由之”不可行。“和”虽然是做人做事的一个目的，但做人做事的根本目的还是在于完成既定的人、事任务，实现预定结果，“和”也与“礼”一样，只是达到根本目的的一个保障措施而已。本句与上一句都是在讨论“和”与“礼”的关系，上一句是说“只讲‘礼’不讲‘和’不行”，这句是说“只讲‘和’不讲‘礼’不行”。归纳起来，该句话的意思是：在任何做人做事中只知道为和而“和”，而失去了礼的节制，就和前面的“小大由之”一样，也很可能行不通，达不到目的。

本章一方面指明了“和”的重要性：“为贵、为美”，另一方面理清了“和”与“礼”的关系：“和”与“礼”互相不可偏离。接下去，继续以有子的话讨论“和”的有关问题。