“鼓藏节”，也称“吃鼓藏”，是黔东南苗族最隆重的祭祖仪式活动，一般在农历的10月到11月间进行。鼓藏节由来已久，相传在远古时候，苗族祖先很久没有得到子孙后代的安抚和饮食了，逝去的祖先们就来到家里寻找吃喝的。于是，家人的个别成员就开始生病，经过就医、看病、吃药等都没有用，反而病情越来越重，无法自拔，在无法救治的情况下，病人家中就组织寨老、中年人、巫师们等到家里来协商能否还有救治，是否是先人们来找吃了，是否是鼓藏节来临了导致此人病情未好。此时就开始协商讨论，经寨老及巫师傅们用煮熟后去掉内层蛋黄的鸡蛋查证，如果没有污点便不是鼓藏节来临，如有污点，说明是祖先们需要安抚和饮食了。
这时，就必须酿好泡酒、定夺日期进行鼓藏节仪式，给祖先们以安抚和饮食，这样，病人就开始慢慢恢复好转，由此而形成今天的苗族鼓藏节。在苗族里，如果确定是鼓藏节后，姓氏家族不接受举办祭祖仪式活动，病人就会因此病故，甚至逝去更多的人，之所以举行鼓藏节祭祖仪式活动，一方面也是为了家族人的健康长寿，这也许是苗族人家没有为先人们清明的原因而举行的鼓藏节。即使是同一姓氏家族，鼓藏节里的鼓藏头始终只是一家，没有第二家，因为这是月亮山腹地里苗族鼓藏节由来的历史规则。
吃鼓藏在月亮山腹地的从江加勉、加鸠、宰便、东朗、光辉等乡镇的时间不尽相同，有时隔8年、10年、12年、18年、30年一次，有的甚至达40年之久才能吃一次鼓藏节，过鼓藏节年限的长短和是否确定为鼓藏节就依病人的病情程度、症状而确定。鼓藏节在月亮山腹地的苗族同胞里是分姓氏家族过鼓藏节，在一个村或一个寨子里如有姓氏不同，吃鼓藏节的节气、礼仪、时间也不同，如该村或者该寨子里分有龙氏、梁氏、王氏、潘氏、韦氏等多家族时，吃鼓藏节的只是一个姓氏家族，不是众多家族，因为这便是月亮山苗族同胞鼓藏节的历来规律。月亮山腹地里的苗族鼓藏节共用三年时间来完成，分为6次祭祖仪式，每年举行两次仪式活动。
第一次祭祖活动：（在祭祖堂祭祖—苗语：落牛）在鼓藏节仪式活动举办前，鼓藏头师们在村里挑选连同自己在内的12名德高望重长老组成一支祭祀队伍进行祭祖，如果该村没有祭祖师，可以到其他村去找祭祖师，因为这是根据用煮熟的鸡蛋去掉内层蛋黄观看来选定的，鼓藏节祭祖活动一切由他们安排。
当天，从鼓藏节头家（起源的那一家）起，吹起祭祖芦笙，跳起祭祖舞，抬着祭祖饭、酒、肉等，形成长长的队伍缓缓的向祭祖堂走来。这个祭祖舞除12名祭祖师傅及祭祖队伍外，还需要两到三个年轻美貌的姑娘和两个年近5旬的妈妈参与其中（有些村寨可不用），其中前两个是祭祖念经头长老，剩余的人都着盛装跟着走过来。来到祭祖堂后，祭祖师们在祭祖堂念经、祭祖、吹起芦笙转过五圈，并做好祭祖的各种安排后，把祭祖饭、酒、肉分给在场观看的所有人吃，吃完后，祭祖师就带着队伍回到鼓藏头家进行下一次的祭祖活动安排。本次鼓藏节活动比较简单，因为这是鼓藏节三年活动中的第一次祭祖活动。第二次祭祖活动：（伐楠木做祭祖鼓、伐杉树做祭祖凳----苗语：多牛、多带）
第二次祭祖活动分三天进行。此次砍楠木制鼓祭祖和做祭祖凳是与前次祭祖的最大不同。祭祀时间选在中午12点进行，由12名祭祖师牵头组合而成的祭祀队伍，披着祭祖面纱，吹起祭祖芦笙，跳起祭祖舞，到离寨子1公里远的地方去砍伐一棵25公分大的杉木做祭祖凳，并将其放到离寨子0.5公里以内的地方存放，待第三次仪式迁回祭祖庙祭祖。第二天同样抬着祭祖饭，披着面纱，吹起祭祖芦笙，跳起祭祖舞，凄凉与惊人的场面和队伍缓缓的向祭祖堂走来，到祭祖堂通过念经旋转5圈后，把祭祖饭、酒、肉分给所有的观众方可回祭祖头家，表示祖先已到场分享祭祖饭，共享祭祖舞。完成此项祭祖活动后，带着芦笙队伍到放祭祖凳的地方把祭祖凳迁回祭祖庙来存放祭祖，此时结束第二天祭祖活动。第三天，祭祖师和祭祖队伍们又凑响芦笙排着队到离寨子大约1公里甚至更远的地方砍伐鼓藏楠木制祭祖鼓，一同拿到与祭祖凳存放，待下次迁回祭祖庙祭祖。根据当地习俗，存放祭祖鼓的地方一般是不准轻易触碰的，因为那里是先人们的藏身之处，一旦碰倒就预示着不吉利、灾难的到来。月亮山区的苗族鼓藏节具有鲜明的民族传统文化内涵，是苗族人生价值观的展现，具有怀念祖先、尊老爱幼、和睦相处、勤劳俭朴、富裕安康等意义
第三次祭祖活动：（迁鼓回祭祖堂，带先人魂到堂祭奠----苗语：拉牛、波步农）集中所有家族祭祖饭、酒、肉等从祭祖头家出发，形成祭祖队伍向祭祖堂走来，到祭祖堂通过念经旋转5圈做好活动安排后，把祭祖饭、酒、肉分给所有的观众吃完方可回祭祖头家。回到祭祖头家后，这时组织队伍和人员到上次把祭祖鼓存放在离寨子1公里之外的地方把祭祖鼓迁回祭祖堂。祭祖师到存放祭祖鼓的地方时，谁也不能动祭祖鼓，待祭祖师诵2-3分钟的经后，此时才由12名祭祖师中的其中一名把祭祖鼓掀开，放到平地用专门的祭祖绳穿进鼓中央捆好，一头16个人，通过相互挣迁、诵经、吼叫把鼓迁回祭祖堂，到祭祖堂后，把鼓和绳子卷成三圈放到祭祖堂固定好，做成祭祖灵床，待第二天把先人们的灵魂放到灵床上祭祖。第二天所有这一家族的在世人们把先人们的灵魂从祖坟墓带到祭祖堂的灵床上进行祭奠，祭奠的顺序是按照祖公的年限进行灵床祭奠。所有的祖公都用自家自染而成的青亮布做成衣服背在背上代表着把祖公背回来到祭祖堂进行祭奠，还添加有现代的衣物，衣物越多就代表着这个家族祖公原来是非常富有。祭奠是昼夜不停的进行，从祭祖头家开始祭奠后，就可按家族的顺序进行祭奠了，直到祭奠完成，一般情况下，祭奠时间最少需要3天3夜，家族多的可需到7个昼夜的时间。
据了解，在加勉乡苗族里，鼓藏节祭奠家族有至广西省和贵州省的荔波县邻近村寨，从江县境内的加鸠乡等地区，这是根据当时这个家族的人们由于饥饿迁居跑出去而落户于外省或邻近村寨而有的。第四次祭祖活动：（老鼠过鼓---苗语：南龙江）第四次祭祖活动与第一次活动基本相同，不同的是，此次祭祖仪式品里多了一种祭祖肉-老鼠肉，之所以称为老鼠过鼓-苗语：南龙江。当天，鼓藏头师们组成祭祖队伍，吹奏祭祖芦笙，跳起祭祖舞，抬着祭祖饭、酒、肉到祭祖堂祭祖。通过念经、祭祖、吹起芦笙转五圈并完成各种安排后，把祭祖食分给在场观看的所有人吃尽，此时就可回祭祖头家了。这次鼓藏节祭祖仪式活动比较简单，此次活动是鼓藏节第二年的最后一次仪式。第五、第六次祭祖活动：（在祭祖堂祭祖---苗语：游牧牛）
第五次、六祭祖仪式活动基本相同。当天，鼓藏头师们组成祭祖队伍，吹奏祭祖芦笙，跳起祭祖舞，抬着祭祖饭、酒、肉到祭祖堂祭祖。通过念经、祭祖、吹起芦笙转五圈并完成各种祭祀活动后，把祭祖食分给在场观看的所有人享用，这时就可回祭祖头家了。不同的是第五、第六次祭祖活动是在第三年吃鼓藏的前三个月举行，此两次活动进行后不久就吃鼓藏了。这是月亮山区苗族同胞鼓藏节三年活动中的最后仪式。苗族鼓藏节是苗族民间一种特有的民风习俗，与其他邻近省、市、县的鼓藏节祭祖祭祀仪式不尽相同。至于苗族鼓藏节来源于什么时候，目前没有具体和切确的说法，相传只是为了给苗族人家带来幸福及福祉。在2015年里，在从江县加勉乡相继有白棒、党翁村过鼓藏节，当天，还举行很多的禁忌仪式活动，2016年农历的11月在该乡的别鸠、污扣两村也将过鼓藏节，届时，将来自各界的亲戚朋友聚集两村共庆鼓藏佳节。据了解，在月亮山腹地的苗族人家里，一生中能经历过的鼓藏节最多只遇过三次。
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