为什么说傣族医药是傣族文化象征性的代表

作者：桂婷
傣族医药是傣族文化象征性的代表。傣族人民经过长期的钻研和探索，继承本民族的优秀医学传统，并从大自然不断寻找保证人健康长寿之方，傣族医药是傣族人民勤劳智慧的成果，下面，就让小编带大家一起看看传统医药宝典大放异彩的傣族医药吧。
傣医理论认为，自然界存在风、土、水、火“四塔”，而人体同样由风（气）、水（血）、火、土“四塔”构成。四者平衡则身体健康，四者不平衡人则生病。在疾病的诊断中也是运用四塔理论为指导来进行望、闻、问、摸等手段诊断疾病，并总结出一套独特的治疗方法。治疗方面也是根据四塔之盛衰，选用四个成方并配伍其它药物以整调患者体内四塔之间的平衡，从而达到治病目的。傣医还根据当地气候特点，将一年分为冷、热、雨三季，选用不同的方药治疗不同季节的疾病。傣医治疗疾病，除采用内服、外用，内外合治三种治法外，还有一些独特的治疗方法。如睡药、敷药、蒸药、薰药、研磨药、刺药等。傣医常用成方有万应小药丸、五宝药散、大成金丹以及目疾咽痛方等。现存傣医药文献有：《嘎牙山哈雅》、《玛弩萨罗》、《药典》、《医书》、《药书及病理》等。傣族人民在长期与疾病作斗争的过程中积累了丰富的传统医药经验，并吸收了古印度医学、汉医学的部份内容，总结出了一套自己独特的医药理论，逐步形成了自己的医药体系，对边疆各族人民的身体健康和傣族文化的发展，作出了很大的贡献。傣族传统医药学理论认为，人与自然界有着不可分割的联系，风、火、水、土是构成自然界物质的四种基本元素，人体生命的构成也离不开这四种基本物质，即四塔。身体健康无病，就必须保持风、火、水、土四种物质元素的平衡，即人体内风、火、水、土四种物质的相互平衡关系及人体内的风、火、水、土四种物质与自然界的风、火、水、土四种物质的相对平衡和协调关系。这样，人就能健康成长，长寿而终；反之人体就会得病，比如因淋雨涉水，受风感寒，或饮食失调，导致人体内风、火、水、土失调，就会使人患各种疾病。经过长期实践，傣医药不仅在理论上不断发展，在诊断与治疗疾病方面也逐渐积累了丰富的经验。傣医药诊断疾病的方法有问诊、望诊和摸诊三种。其内容相似于汉族中医药学之望、问、切诊，但理论上有所差异。傣医药理论的望、问、摸三诊的诊病方法，各有其特点，对不同病症的诊察各有侧重。在临床运用时，必须三诊结合起来，把所得的资料加以综合分析，才能找到真正的致病因素，有的放矢，合理投方用药，提高疗效。根据收集整理的结果，傣族传统民族药约有一千余种，多数为植物药，亦有部分动物药和矿物药，少部分为外来药。其中许多与汉族中医药学中的药品相同，但在临床应用上有一定的差别。如芦子用于提神醒脑；草蔻用于风湿酸痛；益母草用于粪虫瘙痒、湿疹；射干用于月经过多等等，均与汉族中医学用药有异。还有的药物为国家重点保护动物，药源较少，如犀鸟、象牙、孔雀毛、野水牛胆等。植物药的分类一般以形态、气味和药用部位来划分。药物的性一般分为三大类，即热性药、凉性药、平性药。药物的味一般分为七种：酸，多用于收涩、止汗止泻等；甜，多为补药；咸，多用于软坚、补虚；苦，多用于清热、解毒、除湿、止痛；麻，多用于止痛、镇惊、祛痰；辣，多用于散寒、止痛；香，多用于醒脑、开胃健脾。由于药物性质不同，人体亦各有差异，故用药也各有特点。如1～20岁为生长发育阶段，生病时药物配伍宜偏甜味；20～40岁为成熟壮实阶段，生病时用药配伍宜偏酸味；而40～60岁以上者，为逐渐衰老阶段，生病时用药配伍宜偏咸味。又如根据不同的季节配伍不同的饮料方，以药代茶饮，以达预防、治疗的目的等等。傣族医药中的药物处方，虽然不象祖国医药学中方剂那样有严格的处方原则，但在治疗疾病时大多数使用的还是由数味药物组成的相对固定的复方。这些药方，是在长期与疾病斗争的实践中，不断摸索总结出来的。在治疗疾病时，通过药物的增减，观察治疗的效果，逐步筛选而成。所用的药方，少则二三味药，多则数十味药；有的一方多治，而有的却一症有多方。因风、火、水、土失调致病而设的四“雅塔”即佤约塔、爹卓塔、阿波塔和巴他维塔，均由固定的药物组成，傣医称为“雅塔”。这种配方理论称之为“雅塔都档细”。傣族医药处方中比较有名的，常用的有以下四个：“雅叫帕中补”（傣语，亚洲宝药之意），由九种药物组成，具有理气健胃、止痛、安神的作用。“雅叫哈顿”（傣语，五种宝药或五宝药散之意），由五种药物组成，具有清热解毒、和中解表、调经补血、止血止痛作用。“雅沙里门囡”（傣语，万应小药丸之意），由七种药物组成，具有消暑和中、解痉止痛、除满止泻的作用。“雅玛哈嘎仑那龙”（傣语，治病大方），由三十多种药物组成，具有调补气血、活血止痛、通便之作用。